자유는 책임감 있는 개인에게만 유지될 수 있는 대상이다. 미친 사람이나 어린이에게 자유가 있다고 믿지 않는다. 책임감 있는 개인과 그렇지 않은 개인간에 선을 그을 필요성은 피할 수 없다. 그러나 이것은 궁극적 대상인 자유의 본질적 애매함이 있다는 것을 의미한다. 우리가 책임감이 있지 않다고 지정한 사람을 위해 온정적 간섭주의는 불가피하다.

프리드만은 '우리가 지정한다'는 문구에서 '우리'는 세부적으로 누구를 의미하는지 알려주지 않는다. 누가 책임감 있고 누구는 책임감이 있지 않는지의 문제와 그러한 지정이 이루어지는 과정은 확실히 논문이 될만하지만, 프리드만 교수가 그의 견해에 관해 대화할 것이라는 희망을 가지고 여기서는 간단히 다루겠다.

우선 그가 설명한 일부 개념에는 동의할 수 있다는 것을 말하겠다. 책임감과 자유는 관계가 정말 있다. 나아가, 아기는 명시적으로 자유롭지 않고 그의 행동에 책임을 질 수 없다. 사람은 사회적 성장 과정에서 자유롭고 책임감 있게 (또는 그렇지 않게) 된다.

그의 일부 실례 또한 예외 없다. 예를 들어, 이웃에게 폭력을 행사하는 것은 책임감 있는 것이 아니다. 프리드만은 '어떤 사람이 이웃을 살해할 자유는 타인의 살아 갈 자유를 보존하기 위해 희생되어야 한다는 제안에 거의 만장일치를 얻는 데에는 어려움이 별로 없다'고 지적했다.

그러나 다른 실례들은 세계자본주의 신봉자들에게 더 어려울 것이다. 예를 들어, 두루 다니며 어린이를 잔인하게 다루어 국제 섹스 무역에 내다 파는 서구와 일본에서 온 수많은 사람들은 '책임감 있다'고 지정될 만하며 국제 경계를 이동에 대한 제약이 거의 또는 전혀 없이 넘나들 수 있게 해도 되는가? 아니면 법정 성폭행으로 감옥에 가두어야 하는가? 이것은 태국에 섹스 관광을 간 프랑스인의 활동에 관한 2000년 10월 프랑스 판사의 의견이었다.

프리드만은 오염문제도 다루는데, 오염은 예를 들면 어떤 사람이 하천을 오염시켜 '사실상 타인이 좋은 물과 나쁜 것을 교환하도록 했을 때처럼 역 '이웃효과'를 창출한다. 아인슈타인에게 영감을 얻으면 이 공간적 이웃효과 아이디어를 시간 차원으로 확대해야 하는데, 미래세대에게 역효과를 미치는 것도 무책임한 것이기 때문이다. 이로 인해 또한 약간 어려운 문제가 발생한다. 예를 들면 지구를 대규모의 되돌릴 수 없는 기후변화로 몰고 가는 사람은 무책임하다고 해야 하는가? 그렇다면, 누가 정해야 하는가? 어떻게 그들의 자유가 구속되어야 하는가? 한계는 온실가스 누적의 주요 원천인 화석연료 소비에 지워져야 하는가? 그리고 주요 오염원인자가 지구의 온정적 감시인 역할을 해야 하는가?

광기도 까다로운 문제를 제기한다. 폭력적인 망상에 사로잡혔거나, 위험하게 미쳤거나, 타 사회 구성원을 보호하기 위해 필요한 만큼 사회에 의해 행동의 자유가 구속되어야 하는 사람들의 사례가 있다고 일반적으로 인식된다. 모든 미친 사람이 폭력적인 것은 아니기 때문에 사회는 그러한 광기가 아니라 망상적 폭력에서 보호할 필요가 있다(망상적 폭력에서만 보호할 필요가 있는 것은 아니지만).

더 복잡한 것이 있다. '사람들이 개별적으로 행동하든 집단적으로 하든' 제퍼슨의 사람들의 단일 도덕률 아이디어의 실현으로 진보해야 한다면, 자유와 책임감의 연계 개념은 인류 집단으로 확대되어야 한다. 사람들의 자유 제한으로 귀결되는 폭력들은 정치적, 경제적, 군사적 제도에서 나온다. 우리는 인류 집단(국가, 교회, 기업, 사교클럽 등)의 폭력이 온전하며 책임감 있는지, 망상적인지, 따라서 행동의 자유를 제한받을 만큼 미쳤는지를 어떻게 판단할 것인가? 어떠한 상황에서 집단적 책임감에서 무책임으로 바뀌어 자유의 제약을 필요로 하게 하는가?

위험하고 폭력적인 세계 상황, 미국이 제국주의적 외투를 입고자 달려 가는 것을 고려하면, 이것은 긴급한 문제들이다. 그러나 그것들은 역사적 뿌리가 깊다. 제국주의자들은 희생자들을 미발달했거나, 무책임하거나, 미개하거나, 불건전하거나, 심지어 미친 것으로 묘사하여 대량학살, 살인, 정복을 정당화시키려 해 왔다. 예를 들면 미국에서 생존한 토착민들은 그들의 형제와 자매를 살해한 자들의 '온정적' 권위 하에 있다.

희생자들의 사회나 문명의 상황은 여기서 논의의 대상이 아님을 주의하자. 여기서 문제는 대량살상 폭력, 협정 파기, 노예제가 아주 큰 역할을 한 문명 구조가 현재 책임감 있는 것으로 간주될 수 있는가 이다. 아버지 세대가 자식 세대에게 저지른 죄에는 합리적이거나 책임감 있는 과정이 이루어질 수 없다. 그러나 우리는 분명히 정치적-군사적-경제적 문화의 특징이 지배적 체제에서 유지될 지와 그것들이 어느 정도 지배적일 지에 대한 문제를 제기할 수 있다.

세부적으로, 과거 대량살상을 합리화하는 데 이용되어 왔고 지금도 계속 지배적인 '천명(Manifest Destiny)'과 같은 아이디어에는 망상적 폭력의 요소가 있는가? 그리고 있다면, 알 카에다의 자살 폭탄 테러범의 망상적 폭력과 유사점이 있는가? 아니면 타인을 희생시켜 물질적 이득을 구하는, 주로 비망상적인 것인가? 둘의 혼합인가?

미국의 '예외주의'는 그러한 혼합을 나타내는 것 같다. 그것은 하나님, 국가, 기독교 신앙, 자유시장, 문명의 다양한 혼합으로 표현되어 왔고 유럽인들이 미국 대륙을 뒤덮었을 때, 냉전시기, 테러와의 전쟁까지 잘 지나오며 다양한 위장으로 나타났다.

1973년 칠레 군사 쿠데타를 생각해보자. 당시 닉슨 대통령의 국가안보 자문관이었던 헨리 키신저(Henry Kissinger)는 칠레 사람들이 좌경화에 무책임하다고 생각했다. 미국 중앙정보국(CIA)에 관한 책에서 CIA가 검열한 인용에서, 그는 다음과 같이 반복적으로 말했다: '왜 우리는 한 나라가 그 국민의 무책임 때문에 공산화되는 것을 참고 두고 봐야하는지 모르겠다.' 칠레 국민들이 살바도르 아옌데(Salvador Allende)에게 투표했을 때, 1973년 9월 11일 발생한 온정주의적 쿠데타를 당했다. 아메리카 토착민에 대한 미국 정부의 온정적 간섭주의처럼, 칠레 쿠데타는 수백만의 자유를 소멸시켰다. 이로 인해 정부가 지원하는 수천명의 살인이 일어났다. 따라서 어떤 사람들은 헨리 키신저를 현대 책임감의 정수로 생각하지만(예를 들면 2002년 11월 부시 대통령은 2001년 9월 11일의 범죄에 관한 조사 위원회 위원장으로 임명했다), 공적 역량으로 수행한 행위의 범죄로 재판을 받아야 하는 충분한 증거가 있다고 믿는 사람들도 있다는 것은 당연하다.

밀턴 프리드만의 자본주의와 자유를 연관시키는 체계의 많은 부분은 세계의 경제적, 정치적, 군사적 현실이 아니라 소위 자본주의 신화의 자유주의 복용약에 따라 구축되었다. 자본주의 신화에서 자유로운 개인은 시장에서 만난다. 이들 개인간의 타고난 평등은 내재적이다. 독점이 때때로 가능하긴 하지만, 자본가들은 일반적으로 자신의 소규모, 경쟁하는 기업을 소유한다. 밀턴 프리드만의 저서, 『자본주의와 자유』는 제국주의, 핵무기, 대량살상, 현대 노예제 같은 주제의 논의는 담고 있지 않다.

프리드만의 자본주의와 자유의 신화적 세계에서, 군대는 실제로 방어만을 위해 존재한다. 대부분 국가의 국내총생산보다 더 많은 수입을 가져 (정부를 고용하는 것은 말할 것도 없고) 사적 군대를 고용할 수 있고 고용하는 다국적 기업은 존재하지 않는다. 제국주의자들이 만든 기근은 존재하지 않는다. 분리통치 정치 또는 기타 제국주의자들의 편의로 인한 국가와 지역의 분할은 존재하지 않는다. 타국의 자원을 통제하기 위한 자본주의 국가의 핵 위협은 존재하지 않는다. CIA 쿠데타나, 무자비한 독재자나 고문기술자가 훈련을 받는 미국 학파는 존재하지 않는다. 퇴역한 해병대 장군, 스미들리 버틀러(Smedley Butler)는 1930년대에 그리 과묵하지는 않았다:

하나의 대량학살만 생각해보자. 정부군이 1982년 산정상의 사쿠훔(Sacuchum) 마을에 들어왔다. 마을 사람들을 강탈하고, 약 20명의 여자를 강간하고, 44명의 남자를 끌고 갔다. 혀를 자르고 목을 베어 다 죽였다. 나중에 8명을 더 죽였다. 따라서 52명의 미망인과 100명이 넘는 고아를 만들어냈다. 신문은 그들은 게릴라들로서 전투 중 사망했다고 발표했다. 물론 그러한 대량학살이 보도될 수 있는 당국이 없었다. 왜냐하면 관계 당국이 저지른 것이기 때문이다. 그 이야기를 처음으로 할 수 있게 된 것은 미국인 저자가 2002년 그 만행을 세계에 알린 것이다. 1999년 클린턴 대통령이 허가한, 과테말라의 대량 살상에서 미국 정부의 지원과 연루가 어떻게 책임감의 아이디어 또는 한때 동맹이었던 사담 후세인이 저지른 유사한 만행과 테러의 재판관으로서 개업하는 것에 부합하는가?

미국의 대이라크 전쟁과 감히 미국에 도전하는 사람은 비슷한 황폐화의 위험을 감수해야 할 것이라는 끊임없이 여러 형태로 나온 그에 수반된 선언은 최근 천명의 표출이다. 그것은 아마 가장 두려운 것인데, 그것은 전복에서 핵 전멸까지 모든 위협을 이용하여 세계를 지배하려는 충동이 문명의 수도에서 아프가니스탄의 동굴까지 퍼져 가는 때 나온 것이기 때문이다.

미국을 포함한 정부들은 국민들은 전쟁시 행위는 사법 절차에서 '주권 면제(sovereign immunity)'가 수반하기 때문에 전쟁시 행위를 재판하지 않을 것이라고 주장해 왔다. 그러나 세계를 핵 지옥의 끝으로 내몬 유혈의 현대 역사는 주권 면제의 지속을 정당화하지 않는다. 지금의 현실은 세계 최강대국, 핵무기를 사용하여 도시를 소각한 유일한 국가인 미국이 세계 치안 유지 권리를 본질적으로 무한제한적으로 협정 의무 준수를 정치적 편의로 격하시키면서까지 고집한다는 것이다.

권력을 가졌다는 것이 미덕의 증거가 아니라면, 국제형사재판소(International Criminal Court)에 서명하기를 거부하는 국가는 세계 리더십 역할에서 배제되어야 한다. 전쟁이 더 이상 유일한 정당성이 승전국에 의해 패전국에게 주어지는 공갈협박이 되게 해서는 안된다. 사람들이 국가 조직으로부터 내키는 대로 살해하는 자유를 박탈할 때이다. 핵무기는 누구의 손에서도 안전하지 않다고 선언할 때이다.

정부는 개인에게 적용되는 자유와 책임감의 연계에 동일하게 순종해야 한다. 그것은 세계 민주주의 투쟁과 책임감 있는 통치, 안보, 자유를 위해 필요한 제도 개혁의 주요한 일부가 되어야 한다. 세계 민주주의에 내재하는 '개별적으로든 집단적으로든' 사람들의 활동의 단일한 도덕률이라는 제퍼슨의 이상이 현재 실제적으로 표출되고 있는데, 그 중에서 세계인권선언(Universal Declaration of Human Rights)과 국제형사재판소가 지금까지 가장 중요하다.

세계민주주의의 틀에서, 국제형사재판소는 '전체 국제사회에 가장 심각한 범죄'가 되었을 때 자유를 박탈할 만큼 책임감이 부족한지를 조사하고 결정할 훌륭한 후보이다. 일부 단호한 영국인들은 토니 블레어 총리와 그 국방장관 및 외교장관이 최근 이라크 전쟁 동안 전쟁범죄를 지었는지를 국제형사재판소의 검찰관에 위탁하여 조사하기 시작함으로써 그것을 현실화시키기 위한 노력을 시작했다.